Casanna

La víspera de mayo se celebra en el mundo pagano como Beltane (este año lo voy  celebrar así), en honor al dios del fuego Belenos. Se asocia con la entrada del sol en tauro (relacionado con Venus). También se celebraba a la bella ninfa de la mitología griega Maia, o a la diosa romana de las flores, Flora. Hemos llegado al momento de plenitud, de fertilidad de la naturaleza, los campos están llenos de flores, hierbas, olores, las hojas han terminado de salir en todos los árboles, los animales se unen par aparearse, la primavera se impone con todo su ímpetu y «la sangre altera»…

Tradicionalmente era la «noche del amor» y de la fiesta del fuego que impulsa a buscarnos y unirnos. Se encendían hogueras, los «fuegos de mayo»,  en torno a las que se saltaba, se bailaba y se buscaba el amor libre, natural y espontáneo… Unas uniones duraban, otras, no, pero estos bailes purificaban y  atraían la fertilidad a las vidas de los festejantes.

El dios y la diosa llegan a la pubertad y se celebra su matrimonio sagrado, la unión de opuestos, la atración del hombre y de la mujer, la semilla en el vientre de ella, la sexualidad en su plenitud, la exhuberancia del momento…

Si no has vistos la película «Las brumas de Avalon», éste es el momento para imbuírte de lo pagano. Dejo aquí unos fragmentos de los fuegos de Beltane y el matrimonio sagrado, hay otra escena en la que Morgana sale a celebrar los fuegos. La música es de Loreena McKennit, Beltane fires 

Además de esto, tenían otros objetivos, como  reforzar los vínculos de las tribus y de los clanes. Los celtas se reunían en estos acontecimientos masivamente, lo cual servía para fomentar alianzas entre tribus y fortalecer los lazos entre clanes y familias. Durante dichas celebraciones no había una sola refriega entre ellos y las armas estaban prohibidas. A esto se le sumaba el componente mágico con sus liturgias rituales lo que convertía a Beltane en una comunión que rebasaba la simple fiesta.

Otro símbolo de esta fiesta es el Palo de Mayo o Maypole. Representa un Falo, el gran falo que genera la semilla para que la tierra y todos sean fértiles. Puedes ver un ejemplo en este vídeo de unos niños ingleses

Los rituales de esta fecha ayudan al  crecimiento en la energía, a potenciar, concebir, fortalecer lazos y sobretodo a purificar y fortificarnos! También era común dejar nueces o frutos secos en los jardines o caminos para los gnomos, los elementales de la tierra, y atar cintas de colores para las ondinas en los lugares cercanos a ríos, lagos, se hacían coronas de flores, se regalaban cuencos llenos de flores cargados con buenas intenciones a la gente enferma…

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La noche de Samhain era considerada como el «Año Nuevo Celta«, y comenzaba con ella la estación oscura.

El Halloween que conocemos hoy, comenzó hace mas de 3,000 años en Irlanda como un festival de cosecha de los celtas. Para los celtas, el cambio de estaciones adquiría una importancia mágica. Para ellos, ésta era la noche más importante de oración, ya que era el último día de la cosecha y el comienzo del invierno. Los celtas creían que en esa noche la ventana que separaba el mundo de los vivos y el de los muertos desaparecía. En la noche del 31 de octubre las almas de los muertos regresaban a visitar hogares terrenales. Para ellos el lugar de los muertos era un lugar de felicidad perfecta en la que no había hambre ni dolor.

Esta fecha marca el inicio del año nuevo espiritual, del año pasado y el final de un ciclo completo de la rueda celta de la vida. También era una época de purificación en la que se quemaban las efigies que simbolizaban los terrores del pasado y todo aquello que hubiera en una mente temerosa. La hoguera de Samhain quemaba ritualmente las brasas del año viejo y purificaba lo negativo. Y entonces la gente podía enfrentarse limpia de miedos a los rigores de los oscuros meses invernales que estaban por venir. Entonces se esparcían cenizas sobre la tierra, durante el siguiente rito de purificación.

Para mantener a los espíritus contentos y alejar los malos espíritus de sus hogares los celtas dejaban comida o dulces fuera de sus hogares, una tradición que con el tiempo se convirtió en lo que hoy llamamos trick or treat, donde los niños van de casa en casa pidiendo dulces. El miedo y el terror a la noche de halloween viene de esta creencia de que los muertos regresan en esta noche a visitarnos.

Se encendían velas y se dejaban en las ventanas para ayudar a guiar a los espíritus de antecesores y de los amados al hogar. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados invisibles. Se ponían manzanas en las aceras y en los caminos para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes.

Originalmente el Truco o Trato (en inglés «Trick-or-treat») era una leyenda popular de origen céltico según la cual no solo los espíritus de los difuntos eran libres de vagar por la Tierra la noche de Halloween, sino toda clase de entes procedentes de todos los reinos espirituales. Entre ellos había uno terriblemente malévolo que deambulaba por pueblos y aldeas, yendo de casa en casa pidiendo precisamente «truco o trato». La leyenda asegura que lo mejor era hacer trato, sin importar el costo que éste tuviera, pues de no pactar con este espíritu (que recibiría el nombre de Jack O’Lantern, con el que se conocen a las tradicionales calabazas de Halloween) él usaría sus poderes para hacer «truco», que consistiría en maldecir la casa y a sus habitantes, dándoles toda clase de infortunios y maldiciones como enfermar a la familia, matar al ganado con pestes o hasta quemar la propia vivienda. Como protección surgió la idea de crear en las calabazas formas horrendas, para así evitar encontrarse con dicho espectro (y con el tiempo, debido a la asociación mental entre el espíritu y las calabazas, el nombre de este sería dado a ellas, que es como son conocidas hoy día cuando llega esta fiesta).

Es también típico el pastel de calabaza, dulce y con especias, que hace las delicias de nuestros paladares en estas fechas

Os dejo unos enlaces a canciones que recrean esta noche y sus celebraciones:

Samhain Night, de Loreena McKennit, con unas imágenes muy bonitas de cuadros de Waterhouse

Un poquito de humor e imaginación: This is Halloween, de la película Pesadilla Antes de Navidad, de Tim Burton

All soul’s night, de Loreena McKennit, para practicar un poco el inglés

Decían que esa noche, las ánimasllamaban a las puertas para pedir alimento, o pasteles para el alma, y de ahí esta canción que recoge Sting en un delicioso álbum de canciones populares de invierno:

A soul cake, de Sting, canción tradicional que pedía alimento para las almas que rondaban por ahí…

¡A CELEBRAR!

El día más largo del año, la noche más corta… Y este año con una enorme luna, que ilumina e inspira. La magia está servida, ¡a quemar todo aquello que queremos expulsar de nuestra vida!

Saltamos el fuego para dejarlo atrás, y usamos sus cenizas para abonar lo nuevo que queremos incluir, ya purificados y con espacio para desarrollarlo…

¡que se cumplan tus deseos!

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La víspera de mayo se celebra en el mundo pagano como Beltane, en honor al dios del fuego Belenos. Se asocia con la entrada del la sol en tauro (relacionado con Venus). También se celebraba a la bella ninfa de la mitología griega Maia, o a la diosa romana de las flores, Flora. Hemos llegado al momento de plenitud, de fertilidad de la naturaleza, los campos están llenos de flores, hierbas, olores, las hojas han terminado de salir en todos los árboles, los animales se unen par aparearse, la primavera se impone con todo su ímpetu y «la sangre altera»…

Tradicionalmente era la «noche del amor» y de la fiesta del fuego que impulsa a buscarnos y unirnos. Se encendían hogueras, los «fuegos de mayo»,  en torno a las que se saltaba, se bailaba y se buscaba el amor libre, natural y espontáneo… Unas uniones duraban, otras, no, pero estos bailes purificaban y  atraían la fertilidad a las vidas de los festejantes.

El dios y la diosa llegan a la pubertad y se celebra su matrimonio sagrado, la unión de opuestos, la atración del hombre y de la mujer, la semilla en el vientre de ella, la sexualidad en su plenitud, la exhuberancia del momento…

Si no has vistos la película «Las brumas de Avalon», éste es el momento para imbuírte de lo pagano. Dejo aquí un fragmento de los fuegos de Beltane y el matrimonio sagrado, hay otra escena en la que Morgana sale a celebrar los fuegos. La música es de Loreena McKennit, Beltane fires

Además de esto, tenían otros objetivos, como  reforzar los vínculos de las tribus y de los clanes. Los celtas se reunían en estos acontecimientos masivamente, lo cual servía para fomentar alianzas entre tribus y fortalecer los lazos entre clanes y familias. Durante dichas celebraciones no había una sola refriega entre ellos y las armas estaban prohibidas. A esto se le sumaba el componente mágico con sus liturgias rituales lo que convertía a Beltane en una comunión que rebasaba la simple fiesta.

Otro símbolo de esta fiesta es el Palo de Mayo o Maypole. Representa un Falo, el gran falo que genera la semilla para que la tierra y todos sean fértiles. Puedes ver un ejemplo en este vídeo de unos niños ingleses

Los rituales de esta fecha ayudan al  crecimiento en la energía, a potenciar, concebir, fortalecer lazos y sobretodo a purificar y fortificarnos! También era común dejar nueces o frutos secos en los jardines o caminos para los gnomos, los elementales de la tierra, y atar cintas de colores para las ondinas en los lugares cercanos a ríos, lagos, se hacían coronas de flores, se regalaban cuencos llenos de flores cargados con buenas intenciones a la gente enferma…

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Pues ya hemos llegado a la Primavera, la fiesta de Ostara, el año nuevo para una serie de culturas, como la iraní o persa… Los pájaros ya llevan un tiempo anunciándose, aunque aún parezca que la tierra no se ha despertado. La diosa Eostre se manifiesta hasta alcanzar todo su esplendor…

La Naturaleza se despierta, y por eso para la mayoría de culturas es el símbolo de la creación, del nacimiento, del tiempo... (de ahí el simbolismo del huevo de pascua). Otro símbolo menos conocido para este momentos es la serpiente, como ejemplo de renacimiento, regeneración, y sabiduría. Además, acabamos de empezar del año chino de la serpiente, 2013.

Estamos en el equinocio, la luz va ganando terreno a la oscuridad hasta igualarse con ella, es un momento de equilibrio, y en el que, si no estamos equilibrados, lo notaremos más que nunca (que me lo digan a mí, que llevo unas semanas con el equilibrio perdido,  y con la cabeza un poco débil, pero ya recuperándome, ¡menos mal!). El mes de marzo es conocido en la sabiduría popular como «marzo ventoso», y ese viento, el aumento de luz, los cambios de hora,  y los cambios primaverales, son los que nos alteran (la primavera, la sangre altera»). Por experiencia, más nos vale equilibrar los aspectos de nuestra vida (dar-recibir, tener-gastar, emociones-mente…)

Como la Naturaleza muestra, es una época de abundancia, de creación de vida. El huevo ha sido considerado símbolo de riqueza y prosperidad. Desde antiguo se consumen debido a sus estupendos aportes nutricionales y su calcio, en especial para las mujeres. De hecho, la creencia trdicional china cuenta que el mundo nación de un huevo, que al abrirse, descubrió el yin (la yema, la tierra) y el yan (la clara, los cielos). Los persas decoran desde antiguo huevos para adornar su mesas y alegrar el momento del Año Nuevo zoroastriano, la fiesta de Noruz. Leyendas incas, del antiguo Egipto, celtas, griegas, tibetanas, finlandesas, centroeuropeas, los  alquimistas… nos hablan de huevos escondidos en montañas, de huevos de oro, de huevos que esconden las estrellas, los cielos… En todas ellas, el huevo es la totalidad de la que nacen todas las cosas, y de él sale el orden que acaba con el caos, y la vida. ¿No es mágico, al fin y al cabo, que una vida se forme en el interior de un huevo, y que sea autosuficiente para  eclosionar y salir al mundo exterior convertido en un ser nuevo e independiete?

También es época de plantar semillas, que darán su fruto y su riqueza en su momento. Es muy bonita la tradición persa de preparar lentejas o semillas en un platito, que germinarán el 21 de marzo, y presidirán las mesas esos días de celebraciones de año nuevo.

¡Feliz ostara, feliz renacimiento! Que lo disfrutéis llenos de salud, alegría y vitalidad

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  “ La Fiesta de las Luces”, Canddlemas, la  Candelaria, Brigit, Brígida…, la diosa del fuego, un fuego que inspira pero no quema.

Aunque aún hace frío, hay más luz, los días son más largos, hay días con sol y temperaturas primaverales, pero las noches son frías, los brotes de los árboles empiezan a abultarse y a anunciar que se están preparando para «el gran momento»…  la primavera empieza a anunciarse, es como si la tierra «estuviera preñada»,  y nos empezara a dar algunas muestras de ello…

Para más información, os dejo el enlace al post del año pasado sobre esta mágica fecha

¡Feliz Imbolc!

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Otro año más llegamos al solsticio de invierno, Yule para los celtas y esta vez con «profecía «maya. Las noches son las más largas del año, la oscuridad, casi total. Adornamos los árboles y las calles con luces y brillos para contrarrestar esta falta de luz. Y a partir del solticio, la luz (el niño Jesús para las creencias cistianas) nace, para hacerse cada vez más grande y llenar de nuevo de vida la tierra y el interior de las gentes

Este año no he podido hacer el jabón de invierno, ni el del solsticio ni el de Navidad, pero os remito a lo que escribí el año pasado sobre esta fiesta y el jabón que suelo hacer para estos fríos y oscuros meses

Se ha dicho de todo sobre la profecía maya de este año, pero lo cierto es que ellos no anunciaron el fin del mundo, sino una serie de cambios a nivel espiritual y de conciencia en las personas  y un momento astrológico que estamos ya viviendo. Podéis leer  este artículo, que es el más normal y sensato que he leído sobre el tema

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